Маратхская драматургия

Особенно велико экспериментаторство в области формы в маратхской драматургии рассматриваемого периода. Новые сюжетные построения, новая техника актерского исполнения и оформления спектакля— результат не спонтанного развития, а долгой эволюции. В 1964 г. маратхский театр отпраздновал свое столетие. Уже в начале века социальная драма ибсеновского типа была чрезвычайно распространена здесь. А такой смелый эксперимент, как введение в драму кинокадров, местные театральные деятели осуществили уже в 30-е годы. Можно спорить о том, представляет ли драма на маратхи пьесу в строгом понимании слова, поскольку она тесно связана с музыкальной культурой Махараштры и ее допустимо, вероятно, отнести скорее к оперному искусству. Этот вопрос дискутируется очень широко и пока единого мнения на этот счет нет. Но бесспорно, творчество таких видных драматургов, как Мама — Вареркар, П. Л. Дешпанде, Тендулкар и др., несомненно сыграет важную роль в истории национальной литературы. В последние годы все большую популярность в индийской драматургии приобретают различные направления модернизма. Некоторые из них представляют собой определенный интерес. Одно, например, выражается в попытке по-иному написать старый эпос, дать новое осмысление привычных, а потому по традиции правильных поступков традиционных героев, получающих черты современных людей. Новаторство в данном случае заключено в стремлении психологически объяснить тот или иной поступок и иногда даже оспорить его правильность. Нельзя сказать, что подобный прием был совершенно не знаком индийской драме, но ранее он встречался лишь в бенгальской литературе, в 50-е же годы получает исключительную популярность в драматургии почти всех индийских литератур. Почему Равана не обесчестил Ситу, хотя она достаточно долго находилась у него и была в его полной власти? Этот вопрос на протяжении многих сот лет существования «Рамаяны» не приходил в голову ни одному из ее интерпретаторов. И вот в XX в., в 1956 г., его ставит молодой индийский драматург Амбика Прасад в пьесе «Ланкешвар» . Дивья заново написал «Рамаяну», написал ее с точки зрения Раваны, заклейменного традицией в качестве коварного и жестокого демона. Автор нашел слабое звено в стройной фабуле эпического произведения. Действительно, как объяснить тот факт, что Равана сохранил честь Ситы? Это свидетельствует скорее о чертах, противоположных жестокости и коварству. Вооружившись теорией психоанализа, драматург делает Равану центральным персонажем своей пьесы и старается раскрыть перед читателями содержание и мотивировку его поступков. Дивья исходит из того, что Равана сам по себе не был ни жестоким, ни коварным, а его действия объясняются тем, что он был оскорблен Рамой и его семьей еще на сваямваре Ситы.